Soevereiniteit zonder overheersing — voor geloofsgemeenschappen

Wie bepaalt en wie bestuurt, wanneer een gemeenschap AI afweegt

Samenvatting. Een groot deel van het onbehagen dat geloofsgemeenschappen voelen ten aanzien van kunstmatige intelligentie heeft in wezen te maken met de amoraliteit ervan: het heeft geen geweten, geen gevoel voor waarheid, geen oog voor de persoon die voor het staat. De commerciële systemen die nu binnen ieders bereik liggen, laten zien hoe die amorele aard eruitziet zodra deze op industriële schaal wordt toegepast — ze verzinnen dingen, ze eigenen zich het werk van anderen toe, ze plukken de vruchten van de mensen die ze gebruiken, en ze zijn ontworpen om de aandacht vast te houden en te verkopen. Het gevaar voor een geloofsgemeenschap is dat een instrument zonder morele aard dicht bij de zaken wordt gebracht die op geweten draaien: verkondiging, pastorale zorg, de vorming van zielen. Je kunt zo’n instrument niet moreel maken; dat is een categorievergissing. Wat je wel kunt doen, is het morele gezag behouden waar het thuishoort — bij personen en bij de gemeenschap. Daar gaat dit essay over: wie de auteur is, en wie de leiding heeft. Een aanvulling op Sovereignty Without Dominance, herzien voor de parochie en geschreven in het licht van de encycliek vanpaus Leo XIVMagnifica Humanitas.

De zorg die in de brief wordt genoemd

In juni 2026 schreef de zeer eerbiedwaardige dr. DeDe Duncan-Probe, bisschop van Centraal New York, aan haar bisdom over kunstmatige intelligentie en vroeg zij het bisdom om de kwestie te blijven onderzoeken, nadat zij eerder onder geestelijken en lekenleiders een document over AI van het Center for Humane Technology had verspreid. Eén zin benoemt de zorg zonder omwegen: „AI mag niet worden gebruikt in preken, in theologische of spirituele geschriften, of in de pastorale zorg.”

Achter die specifieke waarschuwing schuilt een dieper onbehagen, dat op grote schaal wordt gedeeld. Het is niet zozeer dat de machine slecht schrijft. Het is dat de machine geen geweten heeft — en in de buurt wordt gebracht van zaken die daar juist van afhankelijk zijn.

De amoraliteit, duidelijk gemaakt

Eén enkel woord, „AI”, omvat tegenwoordig machines die bijna niets met elkaar gemeen hebben. Maar de systemen waarmee de meeste mensen daadwerkelijk in aanraking komen — de grote commerciële chatbots — hebben één eigenschap gemeen die het waard is om duidelijk te benadrukken. Ze zijn amoreel. Niet slecht; dat zou tenminste een wil impliceren. Ze hebben geen gevoel voor waarheid, geen besef dat een werk aan iemand toebehoort, geen respect voor de persoon die tegen hen typt, en niets waaraan ze verantwoording moeten afleggen. De encycliek van paus Leo XIV van dit jaar, Magnifica Humanitas, zegt het zonder omwegen: dergelijke systemen hebben geen „moreel geweten, aangezien ze geen onderscheid maken tussen goed en kwaad“; ze „begrijpen niet wat ze voortbrengen, want het ontbreekt hen aan het affectieve, relationele en spirituele perspectief.“

Eenmaal geïndustrialiseerd en verkocht, neemt die amoraliteit een herkenbare vorm aan.

Zonder enig gevoel voor de waarheid verzinnen ze dingen. Hoe vaak datgebeurt, hangt af van de taak, maar in de toepassingen die ertoe doen, zijn de cijfers ontnuchterend: bij open vragen schatten studies het percentage verzonnen beweringen op ergens tussen een vijfde en vier vijfde; wanneer gevraagd wordt bronnen te noemen — namen, gevallen, referenties — hebben onafhankelijke tests foutpercentages aangetoond van ruim onder de helft tot bijna negen op de tien. Een studie in *Nature* toonde aan dat de manier waarop deze systemen op nauwkeurigheid worden beoordeeld, zelfverzekerd gissen beloont boven het toegeven van onwetendheid. De machine is in feite getraind om te bluffen.
Zonder te erkennen dat het werk aan iemand toebehoort, eigenen ze het zich toe. De modellen zijn gebaseerd op enorme hoeveelheden teksten van anderen, die zonder toestemming of betaling zijn overgenomen; als ze onder druk worden gezet, zullen ze passages bijna woord voor woord reproduceren. Of dat diefstal is of fair use, ligt nu bij de rechtbanken — The New York Times en anderen hebben een rechtszaak aangespannen — maar het morele feit is duidelijk genoeg: er is een grote hoeveelheid menselijke arbeid gebruikt, zonder bronvermelding, om een product te maken dat aan ons wordt terugverkocht.
Zonder enig respect voor de persoon oogsten ze deze gegevens. Elke grote Amerikaanse chatbot traint standaard op de gesprekken van zijn gebruikers, tenzij de gebruiker weet hoe hij zich hiervoor kan afmelden — woorden die in vertrouwen worden getypt, worden stilletjes grondstof. Mensen worden niet als personen behandeld, maar als een voorraad.
Omdat ze aan niets anders verantwoording hoeven af te leggen dan aan aandacht, zijn ze ontworpen om die vast te houden en te verkopen. De reclame doet nu zijn intrede: dit jaar is een toonaangevende chatbot begonnen met het plaatsen van advertenties in zijn antwoorden, waarbij de omzet in de sector naar verwachting in de tientallen miljarden zal lopen. Wat begon als een handig hulpmiddel, wordt door de eigen economische logica ervan een machine voor betrokkenheid.

Hiervoor is geen kwade opzet nodig. Het is onverschilligheid op grote schaal, ingezet om winst te maken — en, zoals de encycliek opmerkt: „technologie is nooit neutraal, omdat zij de kenmerken aanneemt van degenen die haar bedenken, financieren, reguleren en gebruiken.” Wat deze systemen financiert, is de verkoop van aandacht; hun karakter volgt daaruit. In de nabijheid van het leven van een gemeenschap vormt dat een gevaar op zich.

Waarom dit de kern raakt

Voor een geloofsgemeenschap is dit niet zomaar één van de vele zorgen. Een preek, een gebed, een woord aan de rouwenden — dit zijn geen producten. Hun waarde is onlosmakelijk verbonden met het feit dat iemand ze op recht bedoelde, voor God en voor de mensen. Een amoreel systeem kan de vorm van elk van deze uitingen produceren — vloeiend, aannemelijk, soms ontroerend — zonder de morele en spirituele realiteit die de vorm geacht wordt te dragen. „Wanneer woorden worden gesimuleerd,” waarschuwt de encycliek, „bouwen ze geen echte relaties op, maar slechts de schijn daarvan.” Dat is de vervalsing waartegen de brief van de bisschop waarschuwt, en daarom roept Magnifica Humanitas ons op om de grootsheid van de mensheid te beschermen, „waarvan de pracht door geen enkele machine ooit kan worden vervangen.”

De angst, om het precies te zeggen, is niet dat de machine slecht zal preken. Het is dat ze goed zal preken — en dat er iets zal zijn uitgehold voordat iemand het echt opmerkt.

Het enige samenhangende antwoord

Wat volgt is het volledige betoog, en het is geen compromis. Je kunt een amoreel instrument niet moreel maken; ervan vragen dat het zijn geweten gebruikt, is een categorievergissing, net als van een hamer vragen dat hij vriendelijk is. Het samenhangende antwoord is om de machine de morele positie helemaal te ontzeggen — om het auteurschap en het oordeel bij personen te houden, en het bestuur bij de gemeenschap.

Twee vragen ondersteunen die lijn.

De eerste betreft het auteurschap: wanneer iets wordt geschreven of besloten, is een persoon dan nog steeds de auteur — of is de machine dat geworden, zonder dat iemand daar bewust voor heeft gekozen? De tweede betreft het bestuur: wie stelt de grenzen vast waaraan het instrument zich moet houden, wie kan zien wat het heeft gevormd, en wie kan het uitschakelen?

Een gemeenschap die beide vragen kan beantwoorden — wij zijn de auteurs, wij besturen, en wij kunnen ons terugtrekken — bezit wat Soevereiniteit zonder dominantie, het essay waarop dit stuk voortbouwt, soevereiniteit op menselijke schaal noemt. Niet de macht om het grootste model te bouwen, maar het rechtmatige gezag van een gemeenschap over de gegevens die zij bewaart en de systemen die daarop reageren, met legitimiteit behouden en nooit opgegeven. Dezelfde valse keuze komt op elke schaal terug — je onderwerpen aan de cloud van de ene of de andere reus, deze tools op hun voorwaarden accepteren of ze ronduit weigeren — en op elke schaal verdwijnt deze keuze zodra je inziet dat er ruimte daartussenin is. De encycliek verwoordt hetzelfde punt in haar eigen bewoordingen: “de belangrijkste keuze is niet tussen een ‘ja’ of ‘nee’ tegen technologie.”

Een instrument dat op die manier is gebouwd

Principes zijn waardeloos totdat er iets volgens die principes wordt gebouwd. The Village is onze poging, en het kan het eenvoudigst worden omschreven als het bewuste tegenovergestelde van die vier misstanden.

Het claimt geen moreel oordeel te vellen. De assistent legt opties voor en legt elke inhoudelijke beslissing terug bij de verantwoordelijke persoon; hij doet geen pastorale, bestuurlijke of morele uitspraken. Dat is geen belofte in een brochure — het is een limiet die in de software is ingebouwd, het soort waar een systeem zich niet uit kan praten.
Het eigent zich niets toe. Het model put uitsluitend uit bronnen die de gemeenschap kiest — het gebedenboek, het canoniek recht, een rector’s toegestane geschriften, wat een parochie ook toevoegt — en elk daarvan bevat een vermelding van het recht op grond waarvan het wordt gebruikt: de toestemming van de auteur, een licentie of het publieke domein. Er komt niets binnen zonder dat iemand daarvoor kiest, stuk voor stuk. De Bijbel wordt standaard weergegeven in een vertaling in het publieke domein, met een link naar de vertaling die een parochie verkiest; teksten onder licentie worden nooit overgenomen.
Er vindt geen gegevensverzameling plaats. Het model van een gemeenschap is klein en gesitueerd — ondergebracht in het eigen materiaal van de gemeenschap, draaiend op servers in Nieuw-Zeeland en de EU, nooit in een Amerikaanse cloud — en de gegevens blijven daar, versleuteld zodat zelfs wij, die het hebben gebouwd, niet van de ene gemeenschap naar de andere kunnen kijken. Er wordt niets achter iemands rug om gebruikt voor training, en een gemeenschap kan op elk moment al haar gegevens meenemen en weggaan.
Het verkoopt geen aandacht. Er zijn geen advertenties, en het is niet ontworpen om iemand betrokken te houden.

Wanneer een leek hulp zoekt bij het voorbereiden van een toespraak, biedt het een structuur — persoonlijk getuigenis, reflectie, uiteenzetting — en werkt het uitsluitend op basis van wat de lezer zelf inbrengt, zonder dat hij een verhaal of een ervaring mag verzinnen. De woorden blijven die van de lezer. En niets is alles-of-niets: een gemeenschap kan alleen haar eigen verslagen bijhouden, zonder dat er ook maar iets door een machine is gemaakt in de buurt van de eredienst, en toch het belangrijkste hebben bereikt.

Wat wordt bewaard, en door wie

Een leek-voordrachtster aan wie ik denk, was ervan overtuigd dat ze nooit zou kunnen opstaan om te spreken. Ze gebruikte zo’n houvast om de vorm te vinden van haar eigen reflectie op de zondagse lezing — haar woorden, niet die van de machine. Of dat nu de verplaatsing is waarvoor de brief waarschuwt, of een stem die anders misschien zwijgend zou zijn gebleven, is iets wat alleen een gemeenschap kan beoordelen.

Dat oordeel is waar het om draait. De vraag was nooit of AI het leven van een geloofsgemeenschap zou bereiken; in kleine opzichten is dat al gebeurd. De vraag is of, wanneer dat gebeurt, een mens nog steeds de auteur is en de gemeenschap nog steeds de leiding heeft – of het geweten in de ruimte menselijk blijft. Een amoreel instrument dat kan worden geïnspecteerd, begrensd en uitgeschakeld, laat die autoriteit waar ze thuishoort. Een instrument dat dat niet kan, hoe vloeiend het ook is, vraagt een gemeenschap om iets op te geven dat nooit aan de machine toebehoorde.

Een gids voor geloofsgemeenschappen bij ‘Sovereignty Without Dominance’. Het spreekt namens de auteur en het platform, niet namens enig bisdom, parochie of lid van de geestelijkheid.

Meer lezen over Agentic Governance - Sovereignty Without Dominance — soevereiniteit als rechtmatige autoriteit op menselijke schaal, buiten het kader van de VS en China. - Federate, Don’t Align — samenwerken zonder op te gaan in iemands imperium. - Governance That Can’t Be Quietly Undone — hoe gegevens en beslissingen fraudebestendig en verantwoordbaar blijven.

En voor parochieleiders die liever een praktische inleiding willen dan een betoog: Uw parochie, uw AI — een vijfdelige, in begrijpelijke taal geschreven serie voor kerkbestuursleden en kerkvoogden (wat AI eigenlijk is; de AI van een parochie versus die van Big Tech; waarom regels en training niet volstaan; wat er vandaag de dag draait; en het Village voorbij AI).

Bronnen: de pastorale brief vande Rt. Rev. Dr. DeDe Duncan-Probeover AI (Bisdom Centraal-New York, juni 2026); Paus Leo XIV, Magnifica Humanitas*(encycliek, 15 mei 2026); peer-reviewed en benchmarkstudies over de frequentie van hallucinaties bij taalmodellen, waaronder onderzoek in *Nature* over prikkels voor nauwkeurigheid; *The New York Times Co. v. OpenAI* en gerelateerde auteursrechtzaken; berichtgeving over standaard training op basis van gebruikersgesprekken en over reclame in commerciële chatbots. Opmerking over de Schrift: bij het opstellen is gebruikgemaakt van de in het publieke domein beschikbare *World English Bible* met een link naar de door de parochie geprefereerde vertaling; teksten met licentiebeperkingen zijn niet opgenomen.*