Ein Bischof schrieb in diesem Jahr an seine Diözese und bat darum, KI nicht in Predigten, in geistlichen Schriften oder in der Seelsorge einzusetzen. Die Sorge hinter dieser Bitte ist älter und einfacher als die Technologie selbst. Eine Maschine hat kein Gewissen – und sie wird in Bereiche des Gemeinschaftslebens eingebunden, die auf ein solches angewiesen sind.
Es ist hilfreich, sich klar zu machen, was die heutigen Chatbots tatsächlich sind. Sie sind amoralisch. Nicht bösartig – dazu wäre ein Wille nötig. Sie haben kein Gefühl für die Wahrheit, keine Vorstellung davon, dass die Worte, die sie übernehmen, jemandem gehören, keine Rücksicht auf die Person, die ihnen schreibt, und nichts, wem sie Rechenschaft schulden. Die jüngste Enzyklika vonPapst Leo XIV., „Magnifica Humanitas“, sagt es unverblümt: Diese Systeme haben „kein moralisches Gewissen, da sie nicht zwischen Gut und Böse unterscheiden“, und sie „verstehen nicht, was sie erzeugen“.
Diese Amoralität zeigt sich in ihrem Handeln. Ohne Sinn für die Wahrheit erfinden sie Dinge – ganz selbstbewusst. Auf der Grundlage von Texten anderer Menschen, die sie ohne zu fragen entnehmen, geben sie diese als Produkt zurück. Sie lernen still und leise aus dem, was man tippt, es sei denn, man weiß, wie man diese Funktion deaktiviert. Und sie fangen an, Werbung zu schalten. Nichts davon ist böswillig. Es ist Gleichgültigkeit im großen Stil, die auf Profit ausgerichtet ist.
Für eine Glaubensgemeinschaft ist das keine Kleinigkeit. Eine Predigt, ein Gebet, ein Wort an jemanden, der trauert – all das ist etwas wert, weil ein Mensch es ernst gemeint hat. Eine Maschine kann die Form von allem mühelos kopieren, ohne dabei den Inhalt wiederzugeben. Die Angst besteht nicht darin, dass sie schlecht predigen wird. Sie besteht darin, dass sie gut predigen wird und dass dabei etwas still und leise ausgehöhlt worden sein wird.
Doch die Wahl lautete nie wirklich „nutzen oder ablehnen“. Dahinter verbergen sich zwei ältere Fragen. Wer ist der Urheber? Wenn etwas geschrieben oder beschlossen wird, ist dann noch ein Mensch der Urheber – oder ist die Maschine still und leise zu einem solchen geworden? Wer regiert? Wer legt die Grenzen fest, an die sich das Werkzeug halten muss, wer kann erkennen, was es geprägt hat, und wer kann es abschalten?
Genau darauf soll das Village eine Antwort geben. Sein Assistent stellt Optionen zur Auswahl und überlässt jede tatsächliche Entscheidung wieder einem Menschen; von Grund auf so konzipiert – im Code verankert, nicht nur versprochen – trifft es keine pastoralen, verwaltungstechnischen oder moralischen Entscheidungen. Es greift nur auf die Quellen zurück, die eine Gemeinde auswählt, wobei für jede das Recht zur Nutzung festgehalten wird. Es speichert die Daten einer Gemeinde in Neuseeland und in der EU, schaltet keine Werbung, lernt ohne Erlaubnis aus nichts und ermöglicht es einer Gemeinde, jederzeit ihre Daten zu packen und zu gehen.
Und nichts davon ist eine Alles-oder-Nichts-Entscheidung. Eine Gemeinde kann so wenig nutzen, wie sie möchte – sogar nur ihre eigenen Aufzeichnungen, ohne dass KI auch nur im Entferntesten mit dem Gottesdienst zu tun hat – und hat dennoch das, was am wichtigsten ist: Sie behält die Kontrolle.
KI hält bereits in kleinem Maße in das Leben von Glaubensgemeinschaften Einzug. Die Frage ist, ob in diesem Fall ein Mensch immer noch der Urheber ist und die Gemeinschaft weiterhin die Kontrolle behält – ob der Schalter im Raum bleibt.
Der vollständige Aufsatz – „Souveränität ohne Dominanz – für Glaubensgemeinschaften“ – erläutert dies ausführlicher, im Dialog mit dem Hirtenbrief des Bischofs und auf der Grundlage dessen, was das Village tatsächlich tut.