Souveraineté sans domination

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Une autorité légitime à l'échelle humaine, à l'ère de l'IA

Précis. Cet essai porte sur un seul mot. La souveraineté a été discrètement enrôlée dans la lutte entre les grandes puissances, où elle en est venue à signifier la capacité de créer, de posséder et de l’emporter sur la concurrence — le pouvoir de dominer une technologie. Il existe une meilleure façon d’appréhender ce mot, une fois qu’on le place aux côtés de la légitimité — l’autorité légitime qu’on lui demande si souvent de porter. La souveraineté qui mérite d’être souhaitée devient alors évidente : le contrôle d’une communauté sur les données et les systèmes qui agissent sur elle, détenu avec légitimité, à échelle humaine, fédéré plutôt que soumis à une course effrénée, et jamais abandonné. Cet argument prolonge la pensée d’Alvin Wang Graylin plutôt que de la réfuter — une voie différente, non contraire ; il a raison de dire que la course est réelle et dangereuse — et il invite les lecteurs occidentaux à faire ce qu’on leur a appris à ne pas faire : tourner le même regard sceptique qu’ils réservent à la Chine vers les États-Unis États-Unis, ainsi que sur la structure de la dépendance elle-même, dans le respect de toutes les parties et sans hostilité envers aucune. Il se termine par une illustration vivante, tirée de l’époque où il a été écrit.

Le débat qui anime tout le monde Depuis deux ans, le débat public sur l’intelligence artificielle

Depuis deux ans, le débat public sur l’intelligence artificielle s’articule autour d’une course entre deux puissances. On fait croire à une petite nation, à un bloc régional ou à une communauté que ses choix se résument à une question d’ allégeance : le modèle américain ou le modèle chinois. Optez pour l’un, et acceptez ses conditions ; optez pour l’autre, et acceptez ses conditions à la place.

Alvin Wang Graylin — un technologue fort de trois décennies d’expérience opérationnelle aux États-Unis et en Chine — a présenté l’argument le plus lucide contre ce cadre de référence, et il a raison. Dans un article coécrit avec Paul Triolo, il affirme que « la compétition en matière d’IA est de plus en plus présentée en termes étroits de sécurité nationale, comme un jeu à somme nulle », et qu’« il n’y aura pas et ne pourra y avoir de gagnants à long terme si cette intense compétition se poursuit sur sa lancée actuelle ». Sa correction est précise : l’obsession porte sur le mauvais verbe. « Dans cette course », écrit-il, « l’adoption l’emporte sur l’invention. La diffusion l’emporte sur la domination ». Un effort mondial « semblable au CERN pour l’IA », propose-t-il, « apportera bien plus de valeur au monde, et une issue pacifique, qu’un projet Manhattan pour l’IA ».

Remarquez le mot que Graylin attaque. Ce n’est pas la souveraineté. C’est la domination — la poursuite d’une avance inattaquable et permanente. Il est également prudent quant au coût de la division du monde : scinder l’écosystème de l’IA en sphères rivales, prévient-il, « ne fera que créer davantage d’espaces sûrs où les acteurs malveillants pourront se cacher et frapper ». C’est le point de vue réfléchi de quelqu’un qui connaît les deux systèmes de l’intérieur, et le projet Village commence par adhérer à tout cela. C’est la mentalité de rareté et de domination qui constitue l’obstacle, pas la technologie.

Je dois toutefois veiller à ne pas confondre une remise en cause de la course avec un déni de celle-ci. La course n’est pas une perception erronée à corriger ; c’est une description précise de ce qui est en train d’émerger — Graylin et Triolo ont écrit en partie pour tirer la sonnette d’alarme à ce sujet — et les mois qui se sont écoulés depuis n’ont fait que la renforcer. En mars 2026, des drones iraniens ont frappé les centres de données d’Amazon aux Émirats arabes unis et à Bahreïn, les premières frappes militaires connues contre l’infrastructure d’un hyperscaler américain, les infrastructures de données critiques devenant désormais, selon les termes d’un analyste, « une cible potentielle dans la guerre moderne ». En juin, l’ Union européenne a présenté un paquet sur la souveraineté technologique — un Chips Act 2.0 et une loi sur le développement du cloud et de l’IA — afin de faire de l’Europe « un continent de l’IA » et de « renforcer son autonomie numérique ». Et, comme le rapportent les dernières pages, une simple directive américaine vient de priver tous les ressortissants étrangers de la planète des modèles les plus performants. Le récit réaliste est correct sur tout cela ; il décrit ce qui est. Cet essai emprunte une voie différente — ce qui devrait être, et quel arrangement légitime pourrait répondre à l’ordre qui émerge actuellement. Les deux ne sont pas opposés. Ce sont des lectures complémentaires d’un même fait concret, et la voie descriptive est ce qui rend la voie normative urgente.

Cet essai va plus loin dans deux directions que le cadre laisse ouvertes. La première est descendante — vers une sorte de souveraineté qui n’a rien à voir avec la domination et qui n’exige de rien gagner. La seconde est plus inconfortable, et je veux l’aborder en premier, car c’est la partie à laquelle les lecteurs occidentaux sont le moins préparés.

Le regard que nous n’avons pas appris à porter

Les publics des démocraties de l’OCDE ont été formés, avec soin et pendant des années, à se méfier de la relation de l’État chinois avec la technologie. Cette formation n’est pas sans fondement. La loi chinoise sur le renseignement national oblige les organisations et les citoyens à « soutenir, aider et coopérer avec » le travail de renseignement de l’État, et les implications pour toute donnée ou tout modèle relevant de la juridiction chinoise sont réelles et largement comprises.

Ce à quoi nous n’ avons pas été formés, c’est à appliquer le même examen minutieux, de manière équitable, aux États-Unis — et en ce moment, cette symétrie mérite d’être clairement énoncée, par quelqu’un qui n’éprouve aucune hostilité envers les États-Unis. Deux lois américaines s’appliquent directement aux données détenues par des fournisseurs américains, où qu’elles se trouvent dans le monde et à qui qu’elles appartiennent. Le CLOUD Act (2018) oblige les entreprises technologiques basées aux États-Unis à divulguer les données qu’elles contrôlent « que ces données soient stockées aux États-Unis ou sur le sol étranger ». La section 702 du Foreign Intelligence Surveillance Act autorise la surveillance sans mandat de personnes non américaines situées en dehors des États-Unis, grâce à l’assistance forcée des fournisseurs de communications américains — un pouvoir réautorisé en avril 2024 et, au moment où nous écrivons ces lignes, devant être renouvelé à nouveau en avril 2026. Il ne s’agit pas là d’interprétations marginales. Le Contrôleur européen de la protection des données a qualifié le CLOUD Act de « loi susceptible d’être en conflit avec le RGPD ». Le commissaire allemand à la protection des données a mis en garde les organismes gouvernementaux contre le fait de confier des données sensibles à des services cloud américains. Et — la comparaison ne m’appartient pas — des commentateurs ont noté que le CLOUD Act invitait à une comparaison directe avec la loi chinoise sur le renseignement national.

Le propos n’est pas de dire que les États-Unis sont la Chine, ni que les deux régimes sont moralement équivalents ; ils ne le sont pas, et les différences en matière de transparence, de tribunaux et de recours ont leur importance. Le propos est plus précis et plus solide : pour une communauté qui n’est ni américaine ni chinoise, la dépendance à l’égard de l’infrastructure de l’une ou l’autre de ces souverainetés constitue une exposition permanente à une décision à laquelle elle n’a pas part. Le réflexe de n’examiner qu’une seule des deux superpuissances n’est pas de l’impartialité ; c’est un angle mort, et un angle mort est un endroit où l’autorité s’échappe discrètement.

Je vais en présenter ci-dessous la forme la plus radicale et la plus actuelle, car cela s’est produit pendant la rédaction de cet essai, et parce que cela est arrivé à l’outil même avec lequel je l’écris. Mais d’abord, le tournant constructif — quel type de souveraineté répond au problème qu’aucun des deux protecteurs ne peut résoudre.

Souveraineté et légitimité — deux mesures, pas un seul mot

L'utilisation vague de ce mot jusqu'à présent a un coût, et il vaut la peine de le payer. La souveraineté, utilisée avec prudence, désigne une chose : le contrôle d'un acteur sur son propre domaine, à l'exclusion des autres. La légitimité désigne une chose différente : l'autorité légitime qu'un acteur détient aux yeux des personnes qu'il affecte, à l'intérieur de ses frontières et au-delà. Ce sont deux axes distincts, et les réduire à un seul mot controversé — comme le débat sur l’« IA souveraine » a tendance à le faire, et comme le faisait une version antérieure de cet essai — revient à écarter la plupart des informations. (Je dois la clarification de cette distinction à Tim Clancy de l’ UMD ARLIS, qui l’a soulignée dans un échange de courriers après la première version.)

Considérés séparément, ces deux axes décrivent un continuum que la race ne peut percevoir. Un acteur peut détenir une souveraineté quasi totale et n’avoir pratiquement aucune légitimité — un contrôle total de son domaine que peu de gens, à l’intérieur comme à l’extérieur, considèrent comme légitime. Un autre peut détenir peu de souveraineté et une profonde légitimité — un pouvoir limité d’ exclure, mais une large reconnaissance de son droit de décider. Les quelque cent quatre-vingts acteurs étatiques et émergents du monde sont dispersés sur ce plan ; la question à un seul axe — qui est en train de gagner la course à l’IA — les aplatit tous sur la même ligne.

Et cette course ne mesure que cet axe unique, à son extrémité la plus exigeante. Une récente évaluation sérieuse — l’étude Brookings–CEPS de février 2026 — conclut que « la souveraineté IA full-stack est structurellement irréalisable pour presque tous les pays, car l’IA est une pile transnationale comportant des points d’étranglement concentrés », et met en garde contre le fait que le réflexe national de « l’IA souveraine » « peut également devenir un vecteur de protectionnisme, de fragmentation des marchés et des normes, ainsi que d’investissements publics redondants ou bloqués ». Il s’agit là de la souveraineté en tant que capacité à l’échelle nationale — ce que Jensen Huang, de NVIDIA, entend par « chaque pays doit être maître de la production de sa propre intelligence » — et la plupart des acteurs ne la détiendront jamais.

La solution de Graylin corrige l’orientation de cette course aux capacités — coopérer, ne pas dominer — mais elle ne déplace l’autorité pas plus loin que le sommet ; un « CERN de l’IA » est une convocation des puissances suffisamment importantes pour être invitées. Les deux éléments que son cadre — et la course — laissent de côté sont précisément ceux sur lesquels la majeure partie du monde peut s’appuyer : la légitimité, l’autorité légitime des gouvernés ; et, au-dessous de la nation, une souverainetémodeste mais réelle qu’une communauté peut détenir — le contrôle de ses propres données et des modèles qui agissent sur elles, à l’exclusion de toute ingérence extérieure. Aucune de ces deux choses ne nécessite de gagner la course aux capacités. Les deux peuvent être détenues aujourd’hui par des acteurs qui ne posséderont jamais un seul cluster frontalier.

Ce que détient le Village

La position Villageest une coordonnée sur cette carte — haut sur l’échelle de la légitimité, modestement mais véritablement souverain sur son propre domaine — et elle peut s’énoncer en une phrase :

La souveraineté qui mérite d’être souhaitée est le contrôle d’une communauté sur les données et les systèmes qui agissent sur elle, exercé avec légitimité — maintenu à échelle humaine, fédéré, jamais abandonné.

Elle repose sur deux éléments, détenus à parts égales et exercés conjointement sous forme de co-gouvernance:

La légitimité — le statut reconnu et légitime d’une communauté (un village, un iwi, un hauora, une municipalité, une congrégation) pour prendre des décisions contraignantes concernant l’IA qui opère sur elle : ce qu’elle peut faire, ce qu’elle doit refuser, qui en répond. Une autorité légitime aux yeux des personnes qu’elle sert — et non la capacité.

La souveraineté des données — le contrôle, à l’échelle communautaire, sur le seul domaine qu’une communauté peut réellement détenir à l’exclusion de toute ingérence extérieure : les données qu’elle crée et les modèles qui agissent sur celles-ci. Les données ne sont pas un actif extrait d’un lieu ; elles appartiennent au lieu et restent sous l’autorité de ce lieu tout au long de leur cycle de vie. C’est en ce sens que la souveraineté des données Māori — rangatira sur les données — utilise déjà le mot : la souveraineté au sens strict, limitée au domaine qu’une communauté peut gouverner plutôt qu’au territoire qu’elle ne peut pas gouverner.

L’une n’est pas subordonnée à l’autre, et cette conjonction est importante. La légitimité sans souveraineté des données, c’est une place à une table où quelqu’un d’autre détient les archives. La souveraineté des données sans légitimité, c’est un contrôle que personne ne reconnaît comme légitime. Ensemble, elles décrivent une position quin’ est pas une domination sur qui que ce soit — l’autodétermination plus la capacité de dire non — et qui ne s’étend pas en conquérant vers le haut mais en se fédérant vers l’extérieur : de nombreuses communautés détenant leur propre autorité, communiquant entre elles par des canaux fondés sur le consentement et révocables, plutôt que de se précipiter vers un centre. Un maillage fédéré n’a pas de nœud qui doive l’emporter.

Ce n’est pas une invention, c’est ancien

Il serait quelque peu arrogant de présenter cela comme une idée nouvelle. C’est une idée très ancienne, redécouverte, et elle apparaît dans des traditions qui n’ont rien à voir les unes avec les autres — ce qui explique en partie pourquoi elle mérite notre confiance.

Elinor Ostrom a remporté le prix Nobel d’économie 2009 pour avoir démontré, contre le fatalisme dominant de la « tragédie des biens communs », que les communautés peuvent et parviennent à gérer les ressources partagées de manière durable — une troisième voie entre la privatisation et le contrôle centralisé. Ses études de terrain sur les systèmes d’irrigation, la pêche et les biens communs de montagne ont abouti à huit principes de conception pour une autogouvernance durable : des limites claires, des règles adaptées aux conditions locales, une prise de décision collective par les personnes concernées, un suivi, des sanctions progressives, un mécanisme accessible de résolution des conflits, la reconnaissance par les autorités extérieures du droit de la communauté à s’organiser, et — pour tout ce qui est de grande envergure — des entreprises imbriquées, une gouvernance à plusieurs niveaux partant du local vers le haut. La fédération, en d’autres termes, n’est pas un modèle conceptuel que nous avons inventé ; c’est ce à quoi les biens communs durables ont toujours ressemblé.

La subsidiarité exprime la même idée dans un langage différent. Dans sa formulation classique, c’est « une injustice et en même temps un grave mal et une perturbation de l’ordre juste que de confier à une association plus grande et plus élevée ce que des organisations plus petites et subordonnées peuvent faire » (Quadragesimo Anno, 1931) ; ce principe est inscrit dans le droit de l’Union européenne, où les niveaux supérieurs n’interviennent que lorsqu’ils peuvent le faire plus efficacement que les niveaux nationaux ou locaux. L’autorité appartient au niveau compétent le plus local. Tout ce qui se trouve au-dessus existe pour la servir.

Simone Weil, dans un texte de 1943, en faisait une question d’âme plutôt que d’institutions : les obligations passent avant les droits, et l’enracinement — « la participation réelle et active » à une communauté vivante qui maintient le passé vivant et garde l’avenir en vue — est un besoin humain fondamental, dont la perte constitue un véritable préjudice. Elle se méfiait du discours sur les droits précisément parce qu’il s’appuie sur la force ; elle demanderait, à tout système d’IA, non pas quelles revendications il pourrait un jour formuler, mais ce qu’il doit aux réalités vulnérables dont il a déjà la charge.

Et le te ao Māori offre, dans rangatira, une conception profondément élaborée de l’autorité relationnelle — le droit inhérent d’ un peuple à exercer un contrôle sur ce qui lui appartient — qui trouve une expression concrète dans la souveraineté des données Māori, selon laquelle «Māori ont un droit inhérent à exercer un contrôle sur les données Māori et les écosystèmes de données Māori », fondé sur Te Tiriti o Waitangi. Je cite cette tradition avec un soin délibéré et comme l’une parmi d’autres, non pas comme la propriété de cet essai. Te Tiriti a un poids réel dans le droit néo-zélandais ; les instruments plus larges relatifs aux droits des peuples autochtones auxquels il est souvent associé n’en ont pas, et je ne vais pas les surestimer. Si je l’invoque ici, ce n’est pas pour m’approprier son autorité, mais pour reconnaître que certaines des réflexions les plus lucides sur la détention d’une autorité légitime sur un domaine ont été menées bien avant notre époque, par des personnes que la course aux compétences n’aurait jamais prises en compte.

Quatre traditions, aucune filiation commune, une seule conclusion : l’autorité est la plus légitime et la plus durable lorsqu’elle est ancrée au plus près du terrain et fédérée vers le haut par le consentement.

L’ architecture : une couche immuable de valeurs constitutionnelles

Un principe qui n’existe qu’en prose n’est qu’un sentiment. Ce qui fait de « jamais abandonné » une propriété d’un système plutôt qu’une promesse, c’est l’architecture, et c’est là que la revendication Villagedevient concrète et falsifiable.

La gouvernance au sein du Village est stratifiée, selon un ordre délibéré. À la base se trouve une couche immuable de valeurs constitutionnelles — un petit ensemble d’engagements inviolables, appliqués structurellement dans l’architecture elle-même plutôt que consignés dans un document de politique qui peut discrètement dériver. Voici quelques-uns des engagements qui se situent à ce niveau :

« Immuable » signifie exactement cela : aucune partie — ni l’ opérateur de la plateforme, ni une communauté, ni le modèle — ne peut passer outre ces engagements de manière unilatérale, ni les éroder subrepticement. Une communauté peut se fixer des règles plus strictes ; aucune ne peut être contrainte de descendre en dessous de ce seuil.

Au-dessus de ce seuil, chaque communauté rédige et modifie ses propres règles : son kaupapa, ses lignes rouges, ses utilisations autorisées. La gouvernance précède l’infrastructure — la communauté fixe les contraintes, et le système est conçu pour s’y conformer, et non l’inverse. Et les autorités impliquées — plateforme, iwi, trust communautaire — sont des pairs sur un pied d’égalité, chacune publiant ses règles et pouvant les retirer à tout moment ; lorsqu’une autorité se retire, le système doit cesser de s’appuyer sur elle. La légitimité se compose de parties égales, jamais concentrée en une seule.

Les principes de gouvernance égaux entre eux, inscrits dans une couche constitutionnelle immuable, ne sont pas de la poudre aux yeux. Ils constituent la réponse structurelle au mode de défaillance décrit dans la section suivante — la lente normalisation par laquelle les bonnes valeurs, laissées à la discrétion, sont érodées pas à pas, à chaque étape qui semble raisonnable. Les valeurs qui ne peuvent être discrètement outrepassées ne peuvent être discrètement normalisées jusqu’à disparaître.

Pourquoi maintenant : la normalisation et la fenêtre qui se referme

L’observation la plus durable et la plus mal interprétée d’Hannah Arendt est que les grands maux s’annoncent rarement comme monstrueux. Ils se présentent comme des phénomènes ordinaires et administratifs, acceptés par des personnes faisant preuve de ce qu’elle appelait « une curieuse et tout à fait authentique incapacité à penser » — non pas de la stupidité, ni même de la conviction, mais une incapacité à regarder le monde d’un autre point de vue que le sien. Le mal de ce genre, écrivait-elle, « peut envahir et ravager le monde entier précisément parce qu’il se propage comme un champignon à la surface ». (Il faut le dire, elle n’excusait personne ; elle tenait l’individu pour pleinement responsable. La banalité réside dans le mécanisme, pas dans la culpabilité.)

Transposons cela au présent. À mesure qu’un mode d’IA extractif et axé sur la domination devient omniprésent et pratique, le sens de ce qui est acceptable pour le public n’est renversé par aucune décision que quiconque défend. Il est lissé par l’accoutumance. Ce qui devrait nous troubler passe à l’arrière-plan ; les garde-fous s’érodent non pas par abrogation, mais par familiarité ; et l’ensemble du système dérive, pas à pas raisonnable, vers des configurations de moins en moins à l’abri de la catastrophe — sans que personne n’ait choisi la destination. C’est là le danger contre lequel la couche constitutionnelle immuable est conçue : elle soustrait les valeurs les plus importantes à la dérive.

Et ici, le timing joue dans les deux sens, ce qui constitue toute la force de l’ argument. La même augmentation exponentielle des capacités qui accélère la dérive a, pour la première fois, rendu l’alternative peu coûteuse à mettre en place. Le changement n’est pas subtil, et la preuve la plus évidente en est une démonstration plutôt qu’un souvenir : la vérification des sources derrière cet essai a été effectuée par un cycle de recherche automatisé qui a mobilisé plus d’une centaine de sous-agents spécialisés en un seul passage et a achevé, en quelques minutes, un travail qui aurait pris des jours à une équipe de recherche humaine — et il l’a fait deux fois, pour s’autovérifier. En à peu près un an, l’ingénierie de l’IA est passée d’un assistant accomplissant une seule fonction à un système orchestrant un essaim pour s’attaquer à un problème dans son ensemble. La conséquence pratique est décisive : une petite équipe animée par des principes — même si ses compétences techniques sont modestes — peut désormais mettre en place un système souverain et multirégional, exécutant de petits modèles situés (Llama, Qwen) sous sa propre gouvernance sur une infrastructure hors de portée de tout État particulier, en quelques mois plutôt qu’en plusieurs années. Ce qui accélère le danger est précisément ce qui permet finalement d’armer la riposte. Il n’y a plus d’excuse pour attendre, et il ne reste plus beaucoup de temps pendant lequel attendre est sans risque.

Une démonstration en direct, et un aveu

J’avais l’intention d’argumenter sur la question de la dépendance de manière abstraite. Au lieu de cela, elle s’est imposée d’elle-même, au cours des jours où cet essai a été rédigé — et à mes propres dépens, ce qui est la manière la plus éloquente dont elle aurait pu se manifester.

Le 12 juin 2026, Anthropic a annoncé que « le gouvernement américain, invoquant les autorités de sécurité nationale, a émis une directive de contrôle des exportations visant à suspendre tout accès à Fable 5 et Mythos 5 par tout ressortissant étranger, qu’il se trouve à l’intérieur ou à l’extérieur des États-Unis, y compris les employés d’Anthropic ». Fable 5 était, à ce moment-là, le modèle le plus performant disponible — doté précisément de la capacité d’orchestration de nuées décrite ci-dessus. Du jour au lendemain, par un ordre sur lequel je n’avais aucune prise, il a été retiré à tous les ressortissants étrangers de la planète. Le motif invoqué était une vulnérabilité étroite et non universelle — « demander au modèle de lire une base de code spécifique et de corriger toutes les failles logicielles » — une capacité qu’Anthropic a elle-même observée comme étant « largement disponible dans d’autres modèles (y compris le GPT-5.5 d’OpenAI) ». Anthropic, à son grand mérite, a publiquement contesté cette directive et s’efforce de rétablir l’accès. L’entreprise n’est pas le méchant de cette histoire. Il n’y a pas de méchant. Il n’y a que la structure.

Et cette structure est exactement celle décrite dans cet essai. Un praticien compétent en Nouvelle-Zélande, qui développait des outils pour des communautés, s’est vu retirer son instrument le plus puissant par une autorité souveraine à laquelle il n’a pas de comptes à rendre, pour des raisons de sécurité nationale de cette autorité, sans qu’aucun recours ne lui soit accessible. Ce n’est pas un risque hypothétique dans un document d’orientation. C’est la souveraineté-en-tant-que-domination qui traverse les couches et touche une seule personne — et c’est précisément la dépendance que la postureVillage refuse. C’est aussi pourquoi la réponse doit être architecturale plutôt que rhétorique. Trois formes concrètes répondent à un commutateur qui peut être actionné depuis l’extérieur : l’inférence de petits modèles situés qu’une communauté exécute sur sa propre infrastructure, de sorte que la capacité ne dépend pas des directives d’autrui ; une fédération qui atteint d’autres communautés par le biais de canaux soumis au consentement et révocables plutôt que par le centre d’un fournisseur unique, afin qu’aucun nœud ne puisse être coupé et que le maillage ne tombe pas en panne ; et la souveraineté des enregistrements de données — la provenance et l’autorité accompagnant chaque enregistrement — de sorte que même lorsqu’un modèle est emprunté, les données et le droit de les gouverner ne quittent jamais le lieu. C’est ce que signifie « ne jamais capituler » une fois que l’on accepte qu’un fournisseur unique puisse se voir ordonner, du jour au lendemain, de vous couper l’accès.

Je devrais être clair sur cette réflexivité plutôt que de la cacher : cet essai a été rédigé à l’aide des modèles d’Anthropic, sur une infrastructure américaine. L’outil utilisé pour plaider en faveur d’une pile souveraine est lui-même soumis à la logique de domination à laquelle la pile est conçue pour résister. Ce n’est pas une gêne à dissimuler ; c’est l’argument, démontré. On gouverne la couche que l’on peut réellement détenir, et on nomme celle que l’on ne peut pas encore détenir. Réduire cette dépendance — sans faire semblant qu’elle n’existe pas, sans attaquer ceux qui la fournissent — constitue l’intégralité du programme pratique.

L’aspiration, énoncée sans détours

Je ne vais pas enjoliver les choses. L’aspiration est que chaque communauté puisse faire fonctionner l’IA qu’elle gouverne et posséder les données qu’elle crée — tout en respectant le Te Tiriti et d’autres principes de gouvernance équivalents, codés dans une couche immuable de valeurs constitutionnelles qu’aucun opérateur, aucune communauté et aucun modèle ne peut discrètement outrepasser. Toutes les communautés ne remporteront pas la course aux capacités ; presque aucune ne le fera. Chaque communauté détenant l’autorité qui lui revient sur les systèmes qui agissent sur elle, à échelle humaine, fédérée avec d’autres, et ne cédant jamais.

C’est une ambition, et j’y crois fermement. Ce n’est pas de la vantardise. Le Village ne prétend pas avoir résolu la gouvernance de l’IA, rivaliser avec le laboratoire de pointe de quiconque, ni avoir échappé aux dépendances qu’il nomme ouvertement. Il revendique quelque chose de plus modeste et de plus difficile à écarter : que la couche où l’autorité légitime peut réellement être détenue est désormais constructible, pour des acteurs qui ne détiendront jamais l’autre type d’autorité, et que la construire est un acte discret de non-alignement — ne devant allégeance à aucun mécène car elle ne joue pas le jeu des mécènes.

À l’intention de différents lecteurs

Cet essai s’adresse en premier lieu à ceux qui réfléchissent à la gouvernance et à la politique de l’IA, mais le principe qu’il défend ne leur est pas exclusif. Une brève traduction pour les autres concernés :

La posture adoptée tout au long de ce texte se veut celle que le sujet mérite : respectueuse de tous les intérêts géopolitiques, hostile à aucun, et inébranlable sur le seul principe qui mérite de l’être. Avant de vous demander sur quelle IA vous appuyer, demandez-vous quelle autorité vous avez le droit d’exercer vous-même — puis exercez-la.


Sources

Sur la course et sa critique

Sur la course en tant que « ce qui émerge » (la voie descriptive)

Sur la souveraineté en tant que capacité, et ses limites

Sur l’accès de l’État aux données — le bilan impartial

Les traditions

Sur la normalisation

L'exposition en direct


La plateforme Village et le cadre Tractatus constituent une tentative de rendre la gouvernance accessible aux communautés à échelle humaine — en redonnant l’autorité à ceux qui peuvent légitimement la détenir, et en permettant aux communautés de fédérer cette autorité plutôt que de s’en défaire. Cet essai est proposé dans cet esprit, et dans le respect de tous ceux dont il touche les intérêts.

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